Санскритское слово «самадхи» не имеет аналогов ни в одном другом языке мира. Потому что то, что оно обозначает доступно только возвышенным святым и продвинутым йогам. Впрочем, каждый из нас может стать тем или другим, при наличии соответствующего устремления.
Если совсем коротко, то самадхи – это духовное состояние сознания, созерцание Высшей Истины и пребывание в неком духовном трансе. Это состояние можно приблизительно охарактеризовать такими словами, как радость, покой и блаженство. Это вовсе не инертное состояние мумии или окаменелости, как думают некоторые далекие от духовности люди. Это переживание реальности такой, какой она есть, в полном единстве и целостности. В нем пропасть между зрителем и зримым прекращает свое существование – это и есть йога. Ведическое знание гласит, что это состояние сознания неописуемо и чтобы понять его нужно самому пережить самадхи. Разница между сном и самадхи в том, что когда человек выходит из самадхи он обладает трансцендентальной мудростью.
Какие бывают самадхи?
Джада самадхи – это очень глубокий сон, внешне похожий на самадхи. В этом «самадхи» человек не получает божественной мудрости, его впечатления не сгорают и он не достигает освобождения. В достижении такого самадхи нет смысла.
Савикальпа самадхи (сампраджнята, сананда, асмита или сабиджа самадхи) – это наивысшая форма низших разновидностей самадхи. Это состояние достигается после укрепления в экаграте (однонаправленности сознания) и в нем все еще есть знающий, знание и знаемое. Сабиджа самадхи было так названо, потому что в нем сознание остановлено лишь частично и впечатления не сгорают (сабиджа значит «с семенем»). Оно называется сананда самадхи, потому что вследствие преобладания саттва гуны йог погружается в неописуемую радость и блаженство («ананда» с санскрита значит «блаженство»).
Нирвикальпа самадхи (асампраджнята или нирбиджа самадхи) – это низшая форма среди высших видов самадхи. Его можно охарактеризовать, как состояние абсолютного осознавания, ведь в нем знающий и знаемое воссоединяются. Ведические знания гласят, что в этом состоянии йог может получать любую информацию без посредства органов чувств. Это самадхи достигается только после полной ниродхи – контроля над умом, ведь в нем сознание полностью затихает и впечатления сгорают. Соответственно после достижения наивысшей степени нирвикальпа самадхи, карма сгорает и достигается освобождение, бессмертие, блаженство и высшая мудрость.
Сахаджа самадхи – это высшая разновидность духовного состояния. В нем, человек, находясь в нирвикальпа самадхи, одновременно действует в материальном мире. Йог осознал свою истинную сущность, но, тем не менее, он способен жить, как обычный человек. Это очень редкое явление, даже великие святые и йоги, достигшие высшей ступени нирвикальпа самадхи, редко получают это состояние. Ведические знания утверждают что, чтобы войти в него, нужна безграничная Милость Господа.
Что способствует вхождению в самадхи?
Чистая вера, без фанатизма и сомнений.
Способность концентрировать сознание.
Целибат (половое воздержание).
Умение различать.
Бесстрастие.
Какие есть препятствия достижению самадхи?
Беспокойный ум.
Небрежность.
Пристрастия.
Сонливость.
Нерешительность.
Тонкие васаны.
Болезнь.
Сомнения.
Духовная гордыня.
Изучение ведической астрологии джйотиш поможет вам на пути самоосознания.
Статья принадлежит сайт
Материал написан исключительно для проекта сайт
Копирование текста строго запрещено и является нарушением авторского права.
Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги. Сейчас поговорим на тему самого желанного для любого йога состояния, ради которого, он на этот путь собственно и встал. Поговорим о Самадхи и о том, как его достичь, что точно на любом духовном пути нужно будет пройти, какие испытания преодолеть и зачем оно вообще нужно?
Что такое Самадхи.
Состояние невообразимого блаженства, всепроникающей любви, бесконечного всеведения, всемогущества, абсолютного света… на санскрите такое состояние называется Самадхи.
Самадхи — это не что-то наносное, привнесённое из вне. Самадхи и все характеристики этого состояния являются нашей же Истинной Природой, являются свойствами Такими по сути мы и являемся, просто давно забыли об этом, как долго болеющий человек забыл о том, что значит быть здоровым.
В общем, перспектива очень радужная: наша истинная природа очень прекрасна и приятна, и все мы Её обязательно раскроем, просто некоторым хочется это сделать побыстрее (мне вот очень хочется). Если у вас тоже есть такой интерес, то идём дальше и сразу поговорим о том, что же нужно чтобы достичь Самадхи.
5 обязательных условий достижения Самадхи.
1.
Если кто-то хочет подняться на очень высокую гору, где и вечные снега лежат, и уступы крайне крутые, и воздух сильно разряжен, и мороз нешуточный, то такой желающий обязательно должен найти себе проводника, подготовить тело и снаряжение для того, чтоб подобное восхождение выдержать. 
Самадхи — это вершина горы духовного пути внутри каждого из нас
и подъем на эту вершину осуществить гораздо труднее, чем на любую из физических гор, поэтому необходимость в проводнике становится более чем существенной. Даже тешить вас мыслями, о том, что можно дойти по духовному пути до Самадхи без гуру не буду. Гуру нужен, очень нужен! Нужен. О том, кто такой гуру, зачем он нужен можно в этой статье почитать: Здесь скажу только, что гуру – это тот аспект нашей же Сверхсознательной Природы, который отвечает за то чтобы помочь нам осознать Себя Истинных, помочь нам добраться до Самадхи.
2. Есть ли у вас гуру или нет, вам так и так понадобиться очень хорошая . Она нужна и для того, чтобы найти гуру и для того, чтобы правильно понимать его советы, то есть на любой стадии духовного пути интуиция нужна. Более того, чем ближе к вершине подбираешься. Тем интуиция нужнее. Гуру не будет всё делать за нас, дойти до вершины должны мы сами, своими ногами. И если человек не достаточно мудр, недостаточно осторожен, его интуиция ещё слаба, то либо гуру его даже и не возьмёт, либо сочтёт, что такому ученику ещё надо побарахтаться в болотистых предгорьях пару воплощений (или пару десятков-сотен воплощений) пока не .
Лучше всего интуицию развивает . Так что 😉
3. Самадхи является восьмой ступенью , для его достижения необходимо хорошо владеть всеми предыдущими ступенями. Важно уметь привлекать энергию, уметь её концентрировать, уметь направлять в нужные русла. Более всего прочего необходимо научиться перенаправлять, по привычке бегущую через во внешний мир энергию, вовнутрь (в и вверх (вверх по чакрам до аджна чакры – точки между бровями). Реализовать данную задачу возможно обладая хорошей , и умением управлять энергией (в теле, чувствах, и мыслях). Всему этому медитация и техники концентрации в медитации так же способствуют). И для этих же целей великий йогин 20-го столетия специально создал комплекс
Регулярная каждодневная практика, в соответствии с принципами — залог успеха, это кстати одна из Ниям – тапасья. Поэтмоу данную информацию можно отнести к четвертому пунту:)
И есть ещё кое что…то что для достижения Самадхи является самым главным, то что подталкивает человека искать гуру, разжигает в нём желание познавать свою Истинную Природу, свой безграничный потенциал – любовь к Богу , стремление к Богу, уверенность, что за гранью видимого мира есть что-то, что так хочется познать!
С него всё начинается, только обладая таким стремлением, и разжигая его по мере продвижения, человек сможет, с помощью гуру, обладая интуицией, перенаправляя энергию вовнутрь и вверх, выполняя Ямы Ниямы – добраться до вершины. И вот оно — Самадхи.
Кстатати, вышеприведённую поэму Парамахансы Йогананды , он советовал выучить наизусть и повторять каждый день. Ведь чем больше в проникнет образов истинного Сверхсознательного бытия, тем быстрее оно трансформируется. Кроме того, в подсознании сокрыты не только полученные в течение бесчисленных воплощений привычки и впечатления, там так же храниться память о Самадхи и . Такие воспоминания на санскрите называются — смрити. И когда человек обращает свое внимание на описание Сверхсознательного состояния, то смрити поднимаются из совсем далекой глубины, ближе к поверхности сознания. В один прекрасный момент такое воспоминание станет ясным и состояние Сверхсознательной осознанности уже никогда нас не покинет.
Очень красиво о пути к достижению Самадхи и о стадиях Самадхи написано в статье
Напоследок же я хочу сказать – в это мире нет ничего более значимого, чем стремление осознать свою Истинную, Безграничную Природу абсолютного Блаженства. В жизни нет более правильной и достойной цели, чем обрести Самадхи. Все желания материального мира в конце концов либо наскучат, либо разочаруют и только вечно-новая Радость нашего Истинного Бытия будет сиять всё так же ярко, ведь она вечно-новая. Житие любого святого подтверждает это. Мудр тот, кто отказывается от всего лишь бы обрести Это. И глуп тот, кто пренебрегает своим внутренним духовным потенциалом, угождая чувствам и достижению внешних желаний.
Однако же, возможности нынешнего времени и обширные знания по йоге вполне позволяют жить внешне вполне достойной, успешной жизнью и при этом внутри желать только Единства со своим Высшим Я. Сегодня многие, с материальной точки зрения успешные люди, занимаются йогой и медитацией, более того, как правило все успешные люди обладают хорошей – а это то, что в йоге просто необходимо, и в то же время йога способствует развитию концентрации, поэтому такие занятия помогают успешному человеку стать ещё успешнее во всех сферах жизни.
Мой дорогой читатель, занимайтесь йогой.
Медитируйте и будьте счастливы.
В раджа-йоге Патанджали самадхи – последний из восьми этапов йогической практики – состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. В других системах йоги синонимами самадхи служат махалайя (лайя-йога), махабодха (хатха-йога), маха-бхава (мантра-йога). Кроме того, в различных индийских учениях наивысшее состояние сознания, аналогичное самадхи, определяется такими терминами, как унмани, маномани, амаратва, лайя, таттва, шунья, ашунья, парама, пада, аманаска, адвайта, нираламба, нираньджана, дживанмукта, сахаджа, турия.
По «Йога сутрам» Патанджали , достижению самадхи предшествуют следующие этапы, которые в какой-то мере могут пояснить его смысл (точнее, прокладывают пути к нему, ибо само самадхи, будучи абсолютно трансцендентным, никаким смыслом и никакими характеристиками не обладает и обладать не может, поскольку его сутью является полная неразделенность субъекта и объекта).
1. Йяма – воздержание, самоконтроль. Включает в себя; непричинение вреда другим (ахимса), следование истине (сатья), неприсвоение чужого (астейя), безбрачие (брахма-чарья) и необладание имуществом (апариграха).
2. Нийяма – следование правилам, дисциплина. Включает в себя пять положительных добродетелей; соблюдение внутренней чистоты (шауча), удовлетворенность имеющимся (сантоша), аскетизм (тапас), учеба (свадхьяя) и преданность Богу (Ишвара-пранидхана).
3. Асана – йогические позы и упражнения для укрепления тела, ибо нетренированному телу не под силу вынести коренной трансформации сознания.
4. Пранайяма – контроль за дыханием с помощью его регулирования и сдерживания. Выделяется три аспекта: вдох (речака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (пурака). Техника пранаямы определяется стремлением увеличить длительность вдоха, задержки и выдоха. Дыхательным упражнениям в индийской традиции придается очень большое значение, поскольку считается, что дыхание связано с умом столь же нераздельно, как молоко с водой. Для достижения самадхи необходимо успокоить, а затем и полностью устранить (точнее, даже «убить», «разрушить», «уничтожить» – в таких терминах выражаются йоги), ум, деятельность которого обусловлена двумя взаимосвязанными причинами – желанием (васана) и дыханием (прана). Уничтожение одной из них означает уничтожение второй, а вместе с ними и ума. Йоги эмпирически установили, что спокойное состояние ума влечет за собой спокойное дыхание и соответственно наоборот – регуляция дыхания регулирует ум.
5. Пратьяхара – отвлечение чувств от порождающих их объектов. Иначе: направление всей умственной энергии прочь от чувств – внутрь себя. Субъективно аналогично состоянию после еды, полового сношения или нахождения на месте кремации («Лайя-йога самхита»). Цель – укрощение ума с помощью дисциплинирования чувств.
6. Дхарана – концентрация внимания, придающая уму устойчивость. Существует множество различных типов и техник концентрации. Различают внешнюю (бахирдхарана) и внутреннюю (анатардхарана) концентрации, достигаемые фиксацией внимания соответственно на внешних и внутренних объектах («Мантра-йога самхита»). В роли последних часто выступают чакры – узлы-сплетения каналов-нади, по которым циркулирует прана. В разных школах последовательность концентрации на чакрах разная.
7. Дхьяна – медитация. Пять первых ступеней восьмичленной системы раджа-йоги считаются внешними, три последних – внутренними. Имеется в виду, что принципиальных отличий между дхараной, дхьяной и самадхи нет," а вся разница между ними сводится лишь к степени интенсивности. Таким образом, дхьяна – это усиленная дха-рана, а самадхи – возведенная в степень дхьяна. Общепринятое определение дхьяны – состояние, когда ум непрерывным потоком струится по направлению к объекту созерцания. Вообще же, различных школ, систем, техник, толкований и определений того, что есть медитация, великое множество.
Человек, под руководством наставника-гуру успешно преодолевший все семь ступеней раджа-йоги, достигает состояния самадхи. Смыслом и содержанием всех этих усилий является освобождение заключенной в человеке энергии, именуемой Кундалини (или Кундалини-Шакти). Поскольку, по традиционным индийским представлениям, человекесть микрокосм, т.е. вселенная в миниатюре, постольку космическая энергия – Шакти, которая в своем соединении с Абсолютом (Шивой) образует все сущее, в латентном, дремлющем состоянии находится и в нем. Согласно йоге, вдоль позвоночника человека располагаются семь первых узлов, или центров (чакры), из них два последних – в голове. Кундалини-Шакти, представляемая в образе свернувшейся кольцами кобры, дремлет в самой нижней чакре, у основания копчика. Уровень сознания конкретного человека определяется тем, до какой чакры он способен поднять свою Кундалини. Цель всех школ йоги в том, чтобы открыть все чакры и дать Кундалини возможность в седьмой, наивысшей, Сахасрара-чакре соединиться с Абсолютом (Шива, Брахман, Атман). После этого индивидуальная душа (лжива), заключенная в данном человеческом теле, навсегда покидает мир относительной реальности, избавляется от всех уз кармы и полностью сливается с Богом. Это и есть освобождение, это и есть самадхи. Классическое описание этого процесса дает Рамакришна (1836-1886).
«Йога невозможна, если ум сосредоточен на „женщинах и золоте“ (постоянно употребляемое Рамакришной образное определение мирского. – В.Е.). Ум мирского человека движется в основном по трем нижним центрам (чакрам». – В.Е.): тем, что в пупке, половом органе и органе испражнения .) После огромных усилий и духовной работы пробуждается Кундалини. Йоги говорят, что в позвоночнике есть три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны располагаются шесть лотосов, или центров. Самый нижний называется Муладхара. Затем идут по порядку:
Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Пробужденная Кундалини проходит через шесть нижних центров и попадает в Анахату, находящуюся в сердце. Там она останавливается. На это время ум отвлекается от трех нижних центров. Человек ощущает пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом изумлении он наблюдает это сияние и восклицает: «Что это? Что это?».
Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, называемого Сахасрара, и человек входит в самадхи.
Согласно Ведам, эти центры именуются «бхуми» – «уровни». Таких уровней семь. Центр в сердце соответствует четвертому из уровней, о которых говорится в Ведах. Согласно Тантре, в нем находится двенадцатилепестковый лотос, называемый Анахата.
Центр, именуемый Вишуддха, – это пятый уровень. Он находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, человек жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры о мирских делах, о «женщинах и золоте» причиняют ему сильнейшую боль. Он уходит оттуда, где люди говорят о таких вещах.
Затем идет шестой уровень, соответствующий центру, именуемому Аджна. Этот центр находится между бровей и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, человек видит форму Бога. Но между человеком и Богом еще сохраняется некоторая преграда. Это подобно свету в фонаре. Можно подумать, что прикоснулся к свету, но в действительности это не так, поскольку препятствует стекло.
Самый последний – седьмой уровень, согласно Тантре являющийся центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини попадает туда, человек входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива – Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это называется соединением Шивы и Шакти.
Когда Кундалини поднимается в Сахасрару и ум входит в самадхи, человек теряет всякое ощущение внешнего мира. Он уже не в состоянии сохранить свое физическое тело . Если в рот ему влить молоко, оно выльется обратно. В этом состоянии дыхание жизни сохраняется лишь двадцать один день, а затем исчезает . Корабль, попавший в океане в «черные воды», уже не может вернуться назад. Но Ишвара-коти , будучи воплощениями Бога, могут возвращаться из самадхи. Они могут спускаться из этого высочайшего состояния, потому что им нравится жить в окружении ищущих Бога и наслаждаться любовью Бога. Бог сохраняет в них «эго Знания» или «эго Служения», чтобы они могли учить людей. Их ум движется между шестым и седьмым уровнями. Они, так сказать, курсируют между двумя этими уровнями.
По достижении самадхи некоторые души добровольно сохраняют «это Знания». Но это не создает привязанности [к мирскому. – В.Е.]. Оно подобно линии, проведенной на воде" .
Испытавшие самадхи лично единогласно утверждают, что давать какие-либо словесные или иные определения – бессмысленно. Оно выходит за пределы мысли, а значит, и слова. Вот что говорит об этом один из авторитетнейших индийских йогов нашего столетия Свами Шивананда (1884-1963): "Состояние садахи не поддается описанию. Язык не способен выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи. Ведь и в обыденном опыте невозможно объяснить вкусяблока тому, кто никогда его не пробовал, невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому.
В самадхи, т.е. в состоянии сверхсознания, меди тирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным высшей Самости (supreme Self). Он становится воплощением блаженства, покоя и знания. Вот и все, что можно сказать. Испытать это можно через постоянную медитацию" .
Образное определение самадхи дает Рамакришна:
"Учитель…Когда ум достигает седьмого уровня, эго полностью исчезает, и человек входит в самадхи.
Видхай. Что видит человек после того как, достигнув седьмого уровня, познал Брахмана?
Учитель. Происходящее после достижения умом седьмого уровня не может быть описано. Лодка, попавшая в «черные воды», уже не может вернуться. Никто не знает, что происходит с ней после этого. Поэтому лодка ничего не может сообщить нам об океане. Как-то раз соляная кукла решила измерить глубину океана. Но едва она вошла в воду, как тут же растаяла. Кто теперь расскажет нам о его глубине? Тот, кто мог бы рассказать, растаял. По достижении седьмого уровня разум уничтожается, человек входит в самадхи. То, что он тогда ощущает, нельзя описать словами" .
Поскольку самадхи как таковое неописуемо, когда мы говорим о нем, речь может идти только о субъективных ощущениях, сопровождающих подъем Кундалини в Сахасрара-чакру и предшествующих наступлению собственно самадхи; о том, как человек, находящийся в самадхи, воспринимается сторонним наблюдателем, т.е. с точки зрения обыденного, анальногенитального сознания. Описаний того и другого в индийской литературе множество. Сошлемся еще раз на авторитет Рамакришны.
"Существует множество видов самадхи. Мой собственный духовный опыт соответствует тому, что я слышал от садху [бродячий аскет. – В.Е.] из Хришикеша. Иногда я ощущаю, как духовная струя внутри меня поднимается, словно ползущий муравей. Иногда ее движение напоминает скачки обезьяны, прыгающей с ветки на ветку. Иногда это похоже на плывущую в воде рыбу. Только испытавший это знает, что это такое. В самадхи человек забывает о мире. Когда ум немного спустится вниз, я говорю Божественной Матери [Богиня Кали, жрецом которой был Рамакришна. – В.Е.]:
«Матерь, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу поговорить с людьми».
Никто кроме Ишваракоти после достижения самадхи не может вернуться на уровень относительного сознания. Некоторые обычные люди через духовную дисциплину достигают самадхи, но они не возвращаются. Но когда Сам Бог в качестве Инкарнации рождается человеком, держа в Своих руках ключ к освобождению других, тогда, ради блага человечества, эта Инкарнация в состоянии возвращаться из самадхи к мирскому сознанию.
(Обращаясь к самому себе). Держит ли Учитель в своих руках ключ к освобождению человека?"
«Трайланга Свами как-то сказал, что человек осознает множественность, разнообразие потому, что рассуждает. Находясь в состоянии самадхи, человек покидает тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини. Человек, постигший Бога, отличается некоторыми признаками. Он становится подобным или ребенку, или сумасшедшему, или человеку совершенно бездеятельному, или призраку. Кроме того, он твердо убежден, что он – машина, а оператор – Бог, что только Бог – Делатель, а все прочие – Его орудия».
Йоги говорят о различных видах самадхи, но, поскольку, как уже было сказано, самадхи как таковое – вне слов и определений, понимать это, видимо, следует в том смысле, что в виду имеются различные пограничные состояния, отличающиеся друг от друга в зависимости от конкретных способов и техник, с помощью которых они достигнуты. Именно в таком смысле высказывается Рамакришна. "Вообще говоря, существуют два вида самадхи. Первое – стхита, или джада самадхи. Оно достигается следованием по пути знания [джнана. – В.Е.], в результате разрушения это при помощи рассуждения. Второе – бхава самадхи. Оно достигается следованием по пути бхакти [любовь к Богу. – В.Е.]. В этой второй разновидности самадхи сохраняется след эго, подобный линии, чтобы верующий мог насладиться Богом, вкушая Его лила . Но если человек привязан к «женщинам и золоту», ему этого не понять" . Различая джада и бхава самадхи как достигнутые разными путями (джнана и бхакти), Рамакришна тут же замечает: "Джнана и бхакти – одно и то же. Разница примерно такая: один говорит «вода», а другой – «кусок льда» .
В другом месте Рамакришна высказывается несколько иначе.
"Учитель. Господин, пожалуйста, опишите нам самадхи.
Пандит. Существуют два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи действие разума полностью прекращается.
Учитель. Да. Ум полностью принимает форму Реальности. Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть еще два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Верно, господин?
Пандит. Да, господин, это так.
Не найдя, что сказать, пандит промолчал".
Свами Шивананда относительно различных видов самадхи пишет следующее. "По раджа-йоге, самадхи бывает двух видов, а именно: сампраджната и асампраджната. В первом случае семена самскар не уничтожены. Во втором – самскары сожжены и уничтожены полностью. Поэтому Сампраджната самадхи известна также под названием савикальпа самадхи, или сабиджа самадхи. Оно дает совершенное знание об объекте медитации. Ум, отвлекаясь от всех иных объектов и будучи постоянно направленным на объект созерцания, усваивает его природу. В этом самадхи йог овладевает всеми силами, контролирующими природу. Сампраджната самадхи бывает четырех видов, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи .
Существует много иных классификаций самадхи, различия между которыми, по-видимому, зачастую чисто терминологические (одни и те же или аналогичные пограничные состояния в разных системах и школах йоги обозначаются по-разному) . Общим для всех, видимо, следует считать, как об этом и сказано у Рамакришны, деление самадхи на два типа: с частичным сохранением эго, т.е. личности, самосознания, и без него. Для их обозначения в йоге, среди прочих, широко употребляются термины савикальпа самадхи (буквально: «с различием», т.е. с некоторым еще сохраняющимся в сознании различением субъекта от объекта) и нирвикальпа самадхи («без различия») – наивысшее состояние, когда эго растворяется в Абсолюте без остатка.
Последним шагом восьмеричного пути Будды считается Самадхи. Самадхи – это правильное сосредоточение или концентрация. Концентрация представляет собой усиление психической работы, присутствующей в каждом состоянии сознания. Этот фактор, или другими словами, однонаправленность ума, имеет функцию объединения других психических факторов в решении задач познания окружающего мира. Это состояние несет ответственность за индивидуализацию сознания, гарантируя, что каждый акт разума остается сосредоточенным на своем объекте.
В любой момент времени ум требует осведомленности о каких-то данных: о звуках, о запахах, зрительных образах, вкусах, и так далее. Чем сильнее развита однонаправленность ума, тем больше он концентрируется на одном объекте, одновременно держа “в курсе” все остальные составляющие окружающего мира в данный момент времени. Эта функция ума предполагает существования в уме центральной точки фокусировки, к которой прилагаются остальные периферийные точки внимания.
Тем не менее, Самадхи является лишь особым видом однонаправленности ума и не может считаться совершенной однонаправленностью. Гурман, садящийся за обеденный стол, убийца, поджидающий свою жертву, солдат на поле боя – все они крайне сконцентрированы на объекте своих действий, однако, это не есть Самадхи. Самадхи – это исключительно положительная работа ума, концентрация в состоянии полного душевного умиротворения. Не важно, что человек еще не освоил ее в совершенстве, ведь любая форма положительной концентрации, которая является преднамеренной попыткой усилить работу ума и поднять его на более высокий духовный уровень, может считаться состояние Самадхи, поскольку приводит к очистке ума.
Некоторые трактуют понятие Самадхи как центрирование ума и его психических факторов равномерно на всех объектах восприятия. Самадхи, как положительная концентрация, имеет свойство собирать воедино рассеянный ум и поток его мыслей. Двумя самыми характерными чертами Самадхи считаются:
1) непрерывная внимательность на объекте
2) успокоение всех психических функций.
Не сосредоточенному уму свойственно работать рассеянным образом. Будда это сравнивал с рыбой, которую бросили на землю – она не может оставаться неподвижной и постоянно судорожно двигается без внутреннего контроля, подобно уму, который мечется от идеи к идее, не способный на покой. Это и есть невежество, которое отдаляет любого человека от внутреннего, духовного развития. Пройдя практику Самадхи, ум может быть сосредоточенным на одном объекте любое количество времени, оставаясь при этом внимательным к другим объектам, но не реагируя на них эмоционально и психически. Такая свобода создает мягкость, гармонию, умиротворенность, внутреннее спокойствие, что помогает уму становится еще более и более сильным и прозрачным. Так же, как гладь воды почти не изменяется под действием лекого ветра, так и сосредоточенный ум почти не реагирует на внешние факторы, являясь всего лишь отражателем всей поступающей информации.
Развитие концентрации,медитации как достичь состояние самадхи
Работа над концентрацией самадхи может происходить с помощью одного из двух методов:
1) в виде основной и конечной цели любой выбранной практики, направленной на достижение глубокой концентрации самадхи;
2) путем дополнительной практики, прилагаемой к основной и имеющей иные конечные цели.
Первый способ называется Саматха-бхавана, а второй – Випассана-бхавана. Они оба имеют определенные требования. Необходимо достичь высокой моральной дисциплины, чистоты разума и поступков, различные привязанности должны быть устранены, ученик должен найти соответствующую компанию (желательно с Гуру), а также выбрать удобное, чистое и свободное пространство для жизни и медитаций. После этих предварительных приготовлений, ученик должен обрести объект медитации, чтобы использовать его в качестве координационного центра для развития концентрации, “метронома”.
Если у ученика есть учитель, то тот обязательно назначит какой-нибудь объект, согласно характеру и темпераменту ученика. При отсутствии учителя, объект придется выбирать самостоятельно. Возможно, для этого понадобится сделать несколько попыток и экспериментов. Также, ученику необходимо собрать 40 Камматхан, или 40 предметов медитации, которые еще называются местом работы над собой:
– 10 касин (земля, вода, огонь, воздух, жетлый цвет, красный цвет, белый цвет, замкнутое пространство, свечение)
– 10 непривлекательных объектов
– 10 воспоминаний
– 4 возвышенных состояния
– 4 бесформенных состояния
– 1 восприятие
– 1 анализ
Касины – это объекты, символизирующие определенные изначальные состояния природы. Каждое из них является частью одного целого – Вселенной. Ученик должен научиться медитировать на каждое из них, кладя перед собой символ, подобный Касине. К 10-ти непривлекательным объектам относятся 10 стадий разложения трупа. Ученик обязан созерцать и концентрироваться на виде трупа с целью утверждения в своем уме мысли о том, что все материальное конечно и часто уродливо. Чем меньше мыслей присутствует при этой медитации – тем лучше. 10 воспоминаний состоят из трех молитвенных размышлениях о качествах трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи), трех древних формул (морали, щедрости и божественных качествах личности), понимания смерти, созерцания непривлекательной природы тела, концентрации на дыхании и медитации на Ниббане. 4 возвышенных состояния – то милость, сострадание, радость и уравновешенность. 4 бесформенных состояния – основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия, основа невосприятия. На эти объекты также следует медитировать.
Существует огромное разнообразие объектов, на которые можно медитировать и зачастую это сбивает учеников с толку. Поэтому, существуют некоторые рекомендации по выбору этих объектов в соответствии с разными типами личности. Для тех людей, кто ведом страстью, лучше всего выбирать непривлекательные предметы для созерцания, те, кто часто поддается ненависти должен выбрать человеколюбие, набожным советуют медитировать на качества трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи). Таким образом каждый может подобрать себе подходящий объект на пути достижения самадхи. Тем не менее, для новичков это является не столь важным: можно выбрать любой простой предмет, который поможет ему уменьшить поток лишних мыслей. Психическое отвлечение вызвано беспокойством и страхами, но каждый начинающий сталкивается с рассеиванием мыслей во время медитаций по началу. Для усиления эффекта концентрации можно использовать различные техники Пранаямы, которые могут использовать люди всех возрастов, физического уровня, духовного совершенства. Только после того, как ученик добился результатов с простым предметом, разрешается переходить на более сложные, дабы не вызвать гнев, нетерпение, ненависть, невнимание и неприязнь. Выбор предмета концентрации крайне важен, ему всегда уделяется большое значение, однако, у большинства людей не получается сделать правильный выбор с первого раза, поэтому, не стоит отчаиваться, если прошло уже некоторое время, а вы так и не приступили к занятиям. Всему свое время.
Стадии концентрации, медитации при достижении самадхи. состояние самадхи
Состояния совершенной концентрации нельзя достичь сразу, для этого требуется длительное время и много часов практики. Давайте возьмем для примера начинающего ученика, собирающегося пройти весь путь от невежества к Самадхи.
После получения объекта медитации от учителя, или выбрав его самостоятельно, ученик отлучается в тихое место. Там он принимает удобную позу – ноги пересекаются, верхняя часть тела держится прямо, руки кладутся на колени, рот закрыт, а дыхание производится через ноздри, медленно и равномерно. Ученик должен сосредоточить свое внимание на объекте и попытаться зафиксировать его там максимально длительное время. Он постоянно будет сбиваться, но после каждого раза нужно начинать заново. Эти начальные тренировки называются Париккамма-Самадхи, или предварительная концентрация.
После некоторого времени ученик научиться не сбиваться, поскольку его ум утихнет. Однако, второй преградой на его духовном пути обязательно станут внутренние страхи или другие проблемы, которые также будут мешать занятиям по достижению самадхи. Они могут появляться в виде изображений перед глазами, иногда в виде навязчивых эмоций. Чтобы избавиться от этих назойливых помех, необходимо быть ловким и упрямым. Когда состояния, мешающие сосредотачиваться, становятся чересчур сильными, ученику необходимо отвлекаться от своего объекта медитации и переходить временно на другой. Затем, он должен возвращаться к первому и стараться отгонять дурные мысли путем успокоения ума и внутренней тишины.
Со временем у каждого, кто занимается подобной практикой, активизируется пять вспомогательных психических факторов, которые отсутствуют у нетренированного сознания стремящегося к самадхи. Это Витакка (первоначальное старание ума), Вичара (устойчивая работа ума), Пити (восторг), Сукха (счастье) и Екаггата (однонаправленность ума).
Когда концентрация доведена до сильного состояния, ученик обязательно получит какой-нибудь знак, который будет свидетельствовать о необходимости смены объекта медитации при прохождении пути для достижения самадхи. Теперь в его уме, вне зависимости от визуальных образов, будет возникать свой собственный образ, куда более мощный и яркий, нежели любой материальный предмет. Это состояние называется Упачара-Самадхи, допуск к концентрации. Теперь ум вошел в “окрестности” Самадхи, однако, впереди еще множество работы.
Аппана-Самадхи медитации, концентрации
Следующая ступень практики и познания своего внутреннего “я” называется Аппана-Самадхи. Она отличается от предыдущей появлением мудрости у ученика, Джнаны. Теперь ученику не хватает устойчивости и сил.
Следующие изменения, которые обязательно появятся у старательного ученика – это этап четырех Джхан и четырех Арупп. Первые четыре – это “втягивание” в истинную медитацию, а вторые четыре – бесформенные состояния. Очень трудно описать словами, что есть эти этапы, однако, каждый, кто занимался подобными практиками может подтвердить их существование.
По этому поводу Будда говорил так:
“Монахи, что есть правильное сосредоточение? Здесь, уединенный от чувственных наслаждений, изолированный от нездоровых состояний, монах входит в первую Джхану и пребывает в ней, что сопровождается начальной устойчивостью ума и приводит к восторгу и счастью от самого факта уединения.
Затем, когда стихает ум и человек обретает внутреннюю уверенность и душевную целостность, он входит во вторую Джхану и пребывает в ней. Она освобождена от начального состояния, но все так же наполнена счастьем и восторгом от концентрации.
С исчезновением восторга, ум попадает в состояние невозмутимости, одновременно находясь в здравом уме и хорошей памяти. Человек испытывает свое собственное, неописуемое блаженство, про которое мудрецы говорят: “Счастлив тот, кто беспристрастен и сосредоточен” – таким образом, он входит и пребывает в третьей Джхане.
С отказом от удовольствий и исчезновением боли от ухода радости, ученик попадает в четвертую Джхану и пребывает в ней. Она является не удовольствием и не болью, а лишь чистотой осознанности и невозмутимостью.
Монахи, это есть правильное сосредоточение.”
После достижения любой из Джхан, ученик должен помнить, что ему ни в коем случае нельзя впадать в состояние самодовольства и пренебрегать мелкими правилами практики, он не должен стать самоуверенным и торопиться познать следующий этап. Рекомендуется даже задерживаться на каждом этапе как можно дольше, чтобы достичь высокого мастерства и не бояться лишиться своего состояния и умения, а также чтобы с легкостью перейти на уровень выше.
Кханика-Самадхи концентрации, медитации
Виды концентрации, описанные выше, возникают путем фиксации ума на конкретном объекте, исключая любые другие объекты. Однако, кроме этого способа, существует и другой: Кханика-Самадхи, или мгновенная концентрация. Добиться мгновенной концентрации можно направляя внимание в сторону каких-либо изменений в уме или теле, одновременно не прикрепляясь ни к чему. Таким образом, концентрация остается сильной, даже если поток изменений, на который она направлена, будет меняться очень быстро. Эта “текучая” и “мобильная” концентрация помогает достичь мудрость.
Цели для каждого человека, который занимается ей, могут быть разные. Одним нравится состояние спокойствия, отрешенности от окружающего, соединение с микрокосмом. Другие таким образом попросту расслабляются, например, после тяжелого дня. Кто-то через стремится развивать свои скрытые таланты - ясновидение, телепатию и прочие экстрасенсорные способности.
Одним из видов является самадхи, которое в и индуизме означает достижение состояния просветления. Что такое самадхи, для чего это нужно и как его достичь - рассмотрим в этой статье.
Что это и для чего нужно
В переводе с санскрита «самадхи» означает «собранность, целостность, совершенство». Достижение этого состояния является целью . Поклонники считают, что пребывание в самадхи излечивает тело и душу, сполна раскрывает способности человека, как умственные, так и психические. В таком состоянии теряется чувство индивидуальности, стираются грани между внешним и внутренним мирами.
Знаете ли вы? Йога используется для физической и духовной подготовки представителей экстремальных профессий - спасателей, разведчиков и даже космонавтов.
Самадхи - это восьмая, последняя, ступень благородного за которой наступает нирвана. Просветление считается неисчерпаемым источником ясности и чистоты - так называемым состоянием «Сат-Чит-Ананда». Не стоит считать это состояние неким аналогом экстаза или . Правильнее понимать самадхи, как достижение такой точки, за которой отсутствует . Просветление приводит на высший уровень, где нет необходимости в ментальной деятельности, и оно освобождается от физического основания.
Кто может достичь?
Достичь просветления может любой человек, вне зависимости от возраста и социального статуса. Достаточно лишь желания и воли довести свои стремления до логического завершения. Самадхи не является предметом, его невозможно приобрести, но в силах каждого суметь познать отречение от существующего сознания. Особенностью такого состояния, которое, при всем к нему стремлении, внезапное, является отсутствие каких-либо ограничений для способных его постигнуть.
Просветление постигается лишь при правильной трактовке - стремление к совершенству духа является основным фактором для выхода за пределы традиционного понимания как прикладного ритуала.
Движение по пути
Благородный восьмеричный путь, также называемый «срединным путем», - одно из основных понятий буддизма. Все его ступени должны пройти страждущие самопознания, чтобы пробудиться и прекратить свои страдания. Истинная природа окружающего познается через победу над злом, жаждой и невежеством - три этих порока управляют непросветленными. Восьмеричный путь состоит из трех делений: мудрости, нравственности и сосредоточения.
Мудрость. Состоит из двух ступеней пути - правильное воззрение и правильные устремления. Эти этапы помогают обрести необходимое понимание и правильное направление своих помыслов.
Нравственность. Три пути в соответствии с принципами нравственности помогают найти нужные основы общения и положения в обществе. Эти пути можно вкратце определить так:
- «Говори правду»;
- «Веди себя правильно»;
- «Живи по канонам».
- торговля людьми (рабство, проституция);
- оборот оружия (производство, продажа, использование);
- мясозаготовки (убийство живых существ);
- производство ядов;
- изготовление и продажа спиртного и наркотиков.
Знаете ли вы? Йога практиковалась и до нашей эры - археологические исследования позволили обнаружить рисунки с йогами на печатях, которым почти пять тысяч лет.
Сосредоточение. Собственно, это слово и является самым точным переводом понятия самадхи, поэтому последние три шага восьмеричного пути проходят путем достижения этого состояния. Три последних ступени для просветления и возможности перехода в нирвану доступны лишь прошедшим предыдущие стадии самоотречения:
- Правильность усилий. Практикующий йогу должен прилагать все свои силы для отречения от любой пагубности - как в мыслях, так и в действиях. При этом освободившаяся энергия прикладывается к помощи себе и окружающим. Такие действия не должны вызывать никаких трудностей, они проходят легко и непринужденно. Правильное усилие не вызывает а, в случае их возникновения, устраняет их, преобразует в положительные умственные усилия и поддерживает такие состояния.
- Правильность осознанности. Необходимо постоянно следить за своими помыслами, и пониманием действительности. Контроль за состоянием и поможет поддерживать внимательность и осмотрительность.
- Правильность сосредоточения. Это и есть часть самадхи, когда внимание человека на определенном предмете или событии, что позволяет полностью окунуться в медитативное подобие транса. Такое состояние называется «джхана». Чтобы войти в джхану, необходимо преодолеть пять препятствий.
Условия для возникновения
Для наступления состояния самадхи необходимо всего лишь одно условие, состоящее из двух частей. Краткое описание этих составляющих такое: исчезновение отождествления с разумом человеческой сущности и некое затмение (или остановка) разума, пусть и на небольшой отрезок времени. Двойственность природы такого явления делает неважным порядок чередования условий.
В данном случае медитация является не беспредметной и не отвлеченной, а четко ассоциируется с разумом, понимая его активность, отождествляя его с собой. При этом нужно сдерживать себя в мыслительном процессе, не позволять думать, грубо говоря, «отключить мозг».
Методы достижения
Среднестатистический непосвященный человек считает йогу либо видом , либо бесполезной тратой времени. Люди попросту не знают, какие духовные основы заложены в этом учении. А ведь через открытие возможностей тела можно прийти и к изучению скрытого потенциала энергетики человека, в чем существенно помогает медитация. Самадхи возможно лишь посредством медитации, а какие методики применить и каких видов просветления при этом достигать, решать лишь тому, кто практикует йогу.
Медленные
Существует два медленных метода достижения просветления, которые используют «ортодоксальные» йоги, считающие себя последователями древних традиций. Путь (работа с помощью тела) - это принятие поз (), за счет которых происходит открытие различных каналов и центров. Длительная и упорная практика приводит к их очищению и пробуждению.
Примерно через год после начала занятий возможно пробудить дремлющую в каждом человеке мощную называемую . Эта энергия зачастую выводит из самадхи, что является существенным минусом данного медленного метода. Увеличение и последующее снижение Кундалини приносит душевные страдания от расставания со столь вожделенным состоянием просветления.
Вторым медленным методом является раджа-йога (концентрация). Этот путь заключается в медитациях на протяжении многих лет, когда практикующий стремится выработать умение концентрироваться в одном направлении. При достижении цели медитации человек может достигать временного отделения от телесного и информации о нем, входя в состояние самадхи.
Быстрые
Методы медленного достижения не всегда подходят. В современном мире жизнь течет с совершенно другой скоростью, и у многих людей нет времени заниматься концентрацией или медитацией в долгие годы. Для них есть и быстрые способы достижения цели - также достаточно канонические.
Быстрыми методами можно достичь просветления при умении оперативного отделения от окружающего. Виды быстрого постижения самадхи могут быть такие:
- забыть предыдущий объект размышлений и сконцентрироваться на паузе перед осмыслением следующего объекта;
- провести незримую черту между предыдущим осмыслением и будущим;
- стараться думать о том, что находится между
- ощущать безмыслие перед засыпанием и сразу после пробуждения;
- медитировать на пустоту (на ничто);
- монотонные повторения или бездействие ( чтение, письмо);
- просто прекратить думать о себе и об окружающем.
Стадии самадхи
Описание состояния самадхи может отличаться, так как это высшее духовное достижение постигается лишь через собственную индивидуальность, поэтому является исключительным для каждого.
Важно! Подвергнуть просветление хоть какой-то классификации можно лишь условно, отличая степень отречения как от объекта, так и от субъекта.
Савитарка
Это состояние связано с объективным ощущением, то есть, присутствуют размышления о каком-то объекте или предмете. Такие размышления соответствуют лишь низшей ступени самадхи. В такой стадии объекты легко ассоциируются и ощущаются как предметы и как нечто имеющее имя. Достижение данной ступени просветления является правильным направлением на пути к конечной цели.
Нивитарка
Объективная привязка к чувству или предмету при нивитарке остается четкой, а вот понятие о нем, а также его название, уже не имеют значения. Это лишь объект, никоим образом не привязанный к чему-то. О нем нет размышлений, он просто есть.
Савикара-праджня
Объект перестает существовать, как некое единое целое. В предыдущих стадиях в целостности не было никаких сомнений, теперь же на первый план выходит понимание того, что объект вообще существует. В савикара-праджня подразумевается, что он состоит из частей, которые его вместе образуют. Это называется танматрой: материальной стороной предметов, которая соответствует их ощущениям - вкус, видимость, осязание, запах, слух.
Нирвикаре
Следующим этапом самопознания является ощущение, что объект существует вне пространства и временных рамок - он сам по себе. То есть, помимо утери понимания целостности объекта, наступает отторжение его материальности.
Асампраджнята Самадхи (Нирвикальпа-самадхи)
Это состояние иначе называется нирвикальпа - это высшее состояние самадхи, при котором проявляется сверхсознание. Предыдущие стадии позволяли погрузиться в блаженство, но они не полностью отсекали привязку между субъективным и объективным. Скорее, они были подготовительными этапами к просветлению. Теперь же все процессы осмысления прекратились, и временные, причинные и пространственные рамки перестали существовать. Считается, что в таком состоянии происходит объединение субъекта и Космического Сознания.
Проявление в современном обществе
В нынешних условиях самадхи не привносит в жизнь практикующего йогу каких-либо глобальных изменений. Все обыденные обязанности никто не сделает вместо вас, поэтому отпечаток на жизненный уклад занятия могут сделать лишь косвенный - возможно, вы будете смотреть несколько иначе на порядок вещей. Что-то, считавшееся ранее достаточно важным, окажется пустым. И, наоборот, то, что до этого не оценивалось должным образом, вдруг наполнится новым смыслом.
Просветленный человек может быть таким же хозяином своего имущества, но теперь он может понимать цель этого владения, развивать в себе сострадательные инстинкты, оказывая помощь не только своим родственникам, но и всем живым существам. Здесь нет предела и постулатов, а есть опыт и советы умудренных. Пробуя идти этим путем, каждый найдет свою тропинку к постижению самадхи.
